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現代泰國佛教與社會淺釋
釋法器
THINOCHAI  SOMSIAN
泰國曼谷清邁寺

摘要
本文探討「現代泰國佛教與社會」，首先，為「前言」，其次、主要淺釋「佛教在泰國的歷史發展」，其中包含兩部分：一、佛教的發展與南傳；二、佛教在泰國的成立。接著，簡述「泰國佛教的僧伽與社會脈動」，探討泰國佛教的僧伽組織、泰國佛教的僧伽教育與現代泰國長老對社會的影響力。之後，說明「泰國佛教與現代化社會之相貌」，以泰國佛教現代的社會脈動、現代泰國的佛教的社會關懷、佛使比丘的社會主義等為主軸，最後，為「結論」。希望，藉以此文，初步的了解泰國佛教。

英文摘要
This paper is to discuss Contemporary Thailand Buddhism and Society. First, I will make a brief introduction and then make note on the historical development of Thailand Buddhism. This section is consisted of two aspects: i. Development of Buddhism and Theravada Buddhism ii. Establishment of Buddhism in Thailand. Thereafter, a short explanation is made on the Thailand Buddhist sangha and social structure, structure of sangha society, sangha education and influence of leading monks upon Thai society. Then, based on social interaction of contemporary Thai-Buddhism, its concern over society, and society-oriented teachings of Venerable Buddhadasa, I will describe the modernization of Thailand Buddhism. Finally, I hope that this paper would help the reader to get a basic understanding of Thailand Buddhism.

關鍵字：泰國佛教、僧伽教育、社會
Thailand Buddhism, Sangha-education,society
一、前言
佛教在泰國人的生活中扮演著十分重要的角色。它不僅被認為是社會的中流砥柱，同時也是維繫每個家庭、社會團體的道德規範。在總數六千萬的人口中，有百分之九十五是佛教徒，百分之四是回教徒，百分之零點五是基督教徒和天主教徒，其餘的尚包括信仰大乘佛教、印度教、及錫克教等等。佛教是泰國的國教，根據憲法，國王必須是佛教信仰者；但事實上泰國是一個沒有種族歧視，崇尚完全自由的國家，泰皇及政府均贊成支持所有被人民接受的宗教。在各種不同的宗教信仰下，全國的老百姓都能夠和平和睦共同生活在一起。

    然而，泰國人民能和平相處，共同歷經七、八百年的歷史，從這裡可以探源泰國佛教的歷史發展從何而至？上座部佛教如何在泰國成立的呢？既然泰國是目前世界上唯一以佛教為國教，那麼泰國的僧伽組織與僧伽教育的發展為何呢？
它和社會間的互動關係如何？想必這將是泰國發展的主要特色之一，之後談到泰國佛教與現代社會之型態，在此以著名的泰國佛史比丘所提的觀點來作為探討主軸，如是能具體的來說明泰國目前的社會狀態，如下將開展出現在泰國佛教與社會之相貌。

二、佛教在泰國的歷史發展
(一)、佛教的發展與南傳
佛教起源於印度，由釋迦牟尼佛所創立，釋迦牟尼佛屬於釋迦族，本姓喬達摩，名悉達多，大約為西元前六世紀的人，原是迦毗羅衛國的一位王子，二十九歲出家努力修行，三十五歲證悟成佛道後，四處講經說法四十五年，在八十歲時入涅槃。他所教化的區域，主要是在古印度恒河流域的中游一帶。

釋迦牟尼佛創立了比丘和比丘尼僧團。在他涅槃之後的第一年，他的上首弟子摩訶迦葉主持，召集了五百位長老於摩揭陀國的首都王舍城，在阿闍世王的協助之下，結集了佛陀生前所說的教法。這次的集會把當時誦出的教法分為毗奈耶（戒律）和達摩（法）兩大類（律藏和經藏）。達摩被編成五集，即長部、中部、相應部、增支部及小部。這些經典和戒律編好之後，分別付托一些教師傳授弟子，使其用口授的方式代代保存下去。

但在第一次結集時，比丘們對於「微細戒」問題展開爭議，大家的意見不一致，如是形成佛教分裂的開端。在摩揭陀國王朝以後，續為難陀王朝時期，亞歷山大入侵印度，使印度思想受到西方的侵入，在孔雀王朝時期的第三代國王阿育王將佛教奉為國教，舉行第三次結集以後，即分派弘法大師四處向外傳播發展，使佛教的勢力範圍拓展到許多地方，向北方流傳的，經過中亞傳到中國內地，再傳到韓國、日本、越南等地，屬於北傳佛教，從中亞絲綢之路傳到西藏，屬於藏傳佛教，向南方流傳的，傳到斯里蘭卡，然後再傳到東南亞的緬甸、泰國、柬埔寨、寮國，及中國雲南傣族等地區，屬於南傳佛教。由於各地的風俗習慣各不相同，原始佛教也隨著當地文化之影響，這也是導致佛教繼續分裂的重要因素。因此南傳佛教之轉變形成兩大體系，即是大眾部與上座部，這就是所謂的部派佛教的成立。

(二)、佛教在泰國的成立
泰國立國之前，佛教已傳入泰境。依泰國著名歷史學者丹隆親王（Dumong Rajanub-hab）的研究，可分為四個時期 ：

素可泰王朝建國后，即提倡弘揚斯里蘭卡佛教。到第三代坤藍甘亨王（西元1277～1317），特别致力弘布斯里蘭卡佛教，于斯國通好，選派比丘或比丘自由前往斯國求戒和學習，當他們回國后，成立僧團，戒德莊嚴，精研三藏。不久素可泰全國就完全轉信上座部佛教。以后的大城王朝（西元1350～1766）、吞武里王朝（西元1767～1783）、曼谷王朝（西元1782～至今）都以南傳上座部佛教為唯一的信仰，並熱心發揚。他們建寺造塔，整編經典，提倡巴利語及教理研究，建立僧伽制度，注重僧眾教育。

曼谷王朝拉瑪四世（西元1851～1868），即王位前曾出家二十七年，創立法宗派；而原有之僧團就稱大宗派。因此泰僧團分成兩派至今。由於泰國佛教的興盛，曾影響柬埔寨及老撾。當西元1750年，斯里蘭卡佛教衰微時，泰駝僧國曾受邀分三批往斯國傳授戒法，復興了斯國僧團。

三、泰國佛教的僧伽與社會脈動
(一)、泰國佛教的僧伽組織
泰國佛教僧伽組織，自西元13世紀中葉，素可泰王朝成立，傳入斯里蘭卡上座部系佛教後，即成立為國教。當時僧伽組織，即由國王尊封一位德學具足精通三藏的長老為僧王，另又尊封各輔僧伽府長及地方出及僧官，形成全國僧伽行政組織系統 。

上座部佛教的教義是「出世」，但其宗教實踐卻是相當的「入世」。在泰國的傳統社會中，僧侶與信徒之間形成了互惠的共生關係：上座部佛教僧侶並不從事生產與勞動工作，生活所需完全依靠信徒的供奉作為交換，上座部佛教則承擔著各種社會服務。而其中最重要的一項功能就是為信徒提供精神慰藉，即是對來世幸福的保證，使信徒們能在面對現世的苦難時，保持樂觀平和的心態。為此，上座部佛教僧侶就是信徒們在現世的「功德福田」，透過對僧侶的供養，就能不斷積累功德，從而得到更好的果報。

同時，為了給信徒以現世的精神依託，上座部佛教僧侶還結合了婆羅門教和萬物有靈論的部分觀念和儀式，向信徒提供諸如驅邪、鎮宅、祈福、製作護符等宗教服務，並負責操辦婚喪嫁娶等傳統儀式。此外，由於僧侶具備相對較高的學識和豐富的閱歷，因此通常還肩負著道德教化、鄉村教育、醫療保健、糾紛仲裁，以至於打井勘探、房屋設計等社區服務功能。

雖然迄今為止泰國已出現不少的宗教運動，分別遵循著不同的理念就上座部佛教的改革問題進行了有益的實踐，但是，這些運動卻基本都是邊緣群體發起並主導的。相比之下，泰國上座部佛教主流僧伽體系所推動的宗教改革就明顯滯後，難以適應時代發展的要求。這從比丘尼承傳恢復問題的長期擱置就可見一斑 。儘管1992年泰國政府修訂了《僧伽法令》，但是卻並未改變自1962年以來形成的集權等級制的僧伽管理體系，這使得保守勢力在泰國上座部佛教體系內長期佔據強勢地位，嚴重阻礙了宗教改革的步伐。雖然近年來僧伽的體制改革和新《僧伽法令》的制定已被提上議事日程，但可以預見的是，泰國上座部佛教的轉型必將是長期而艱難的過程。
現在泰國僧團僧王是僧團最高領導，由是國王任命下設僧侶泰國僧伽界的一切得依照政府頒佈的「僧伽法」處理，僧王的僧爵由泰皇御封，僧王為僧伽界最高領導人，僧王下設副僧王。目前泰國僧王為小乘教的教主，而副僧王則是大乘教的頭領。另有一個僧務委員會，負責管理僧界事務，僧王出任委員會主席，次於僧王地位的長老，出任僧務委員會。至於僧務委員會秘書長一職，依例由宗教廳廳長出任。
泰國佛教的僧侶行政系統劃分為四大區域，大上座為區域首長，區域下設十八個部域，每個部域管轄三至四個府。僧侶最高領導為僧王，僧王下設副僧王。僧侶在泰國享有崇高的地位。凡政府和民間舉行重大慶典活動，都邀請僧侶念佛頌經；拜見僧侶時，不論任何人，甚至國王、軍政最高領導人，都須向僧侶合十致敬。僧侶們成群結隊出外化緣時，人們捧出佳肴獻給他們，然後匍匐叩拜，以示敬意。

    (二)、泰國佛教的僧伽教育
現在泰國新教育制度，是由國家教育部統一管理，但全國還有一半以上的小學和中學，仍然設在佛寺裡，其中也有不少由佛寺主義受國家教育部屬下管理現在泰國僧伽教育可分為佛學院、巴利文佛學院、中學部佛學院、佛教大學：

（1）佛學院
佛學院是在全國普通的設立，大部分設在規模比較大的僧眾較多的佛寺裡，僧眾少的寺院可以到附近的佛學院就讀。佛學院的課程有分初級中級和高級僧俗都可以報名入學，除課本自費其都免費的。佛學院是新出家者規定都要就讀，不限年齡。佛學院開學時間是每年開學時間大約是七月結夏安居時開始到明年二月止，教學大概半年的時間。學習結束時每年舉行一次全國大會考（短期出家也可以參與）考試方法都是用筆試，一天考兩堂課，但考試相當的嚴格每年及格只占25％左右不及格的來年必須就讀原級，考多數不限這是出家學佛的法的基本教育。泰國出家法師（包括八戒尼）如果想在佛教界升高自己的佛學教育必須通過佛學院高級畢業。佛學院各級人數不受限定，一班可以一百人少的五六個就可以開班。教課的老師多半是佛學程度比較高的比丘（至少是佛學院高級畢業若是巴利三級以上或佛教大學畢業），如下是佛學院課程內容 ：

（2）巴利文佛學院：
設置在規模大和僧眾較多的佛寺裡，其他佛寺的學僧實行走讀。學僧課本自備，學費全免，教師的飲食及少數零用由常住供給，或向宗教廳請求補助，不許在家信眾就讀。每年開學為六、七月間，至次年二月終止。佛寺依照巴利皇家廣場（類似國家僧團教育部）的課程規定，巴利課程為期九年，開課給比丘、沙彌和八戒尼（現有的寺廟有開訪給在家居士申請入學就讀）。每年學期結束時舉辦全國大會考一次，如下為巴利文課程內容 ：

（3）中學部：
對象為國中至高中的沙彌，授課內容同一般中學之教育部規定，另有佛學課程之學習，畢業後，可報考大學部。

（4）佛教大學：
現在泰國佛教大學有兩所大學，皇冕大學（Mahamakut Buddhist University）與摩合朱拉隆功大學（Mahachulalongkornrajavidyalaya University (MCU)），為教授青年比丘、沙彌世間的知識及佛學知識，現在有開放給在家居士就讀佛教大學，全國都有分校。皇冕大學有7個分校，摩合朱拉隆功大學有10個分校，而兩所佛教大學由國家教育部統一管理。

皇冕大學，是隨法眾部，皇冕大學之定名是紀念拉瑪四世，因為拉瑪四世未登位之前，曾出家為比丘二十七年，創立了法宗派，法宗派它的前身就是皇冕學院，到了1946改為佛教大學。

磨合朱拉隆功大學是大宗派，為了紀念拉瑪五世，於1947年由大舍利寺學院改制而成的。現在這兩所大學皆有開課，並授予學士學位、碩士學位與博士學位，目前佛教大學中設立有四個學院，如下為佛教大學開辦的系所 ：

 
入學考試方面，各大學自己獨立招生考試，但在教育部規定的就學期間，大學部修業4年，研究所分為，碩士班修業2-5年、博士班修業 2-7年，碩、博士班必須要依照相關規定，提出畢業論文方能畢業。

(三)、現代泰國長老對社會的影響力
現代的泰國長老對社會的影響，以最具代表性的三位為例，來說明對於泰國的影響為何？而這三位分別是，佛使比丘長老、阿姜查長老、法藏長老。如下將以整理成表格分析之。

   
如上所述，當代泰國長老對於社會有相當的影響力，不論是傳法理論、修行法門，相對的也照顧了泰國人民的心靈淨化，同時也對於世界有莫大的貢獻與幫助，這是我們應學習的典範，也期許國家社會能有更多傑出的長老，來宏揚佛陀之正法，讓社會安詳與世界和平。
四、泰國佛教與現代化社會之相貌
(一)、泰國佛教現代的社會脈動
泰國立國數百年來，泰國是一個佛教國家，王室一直是擁護佛法的，在泰國上座部佛教已全面融入社會生活的各個層面，其中最為直觀的莫過於隨處可見的各種佛教活動，上至國家的慶典，下至百姓的婚喪嫁娶，都離不開佛教儀式，而年節假日的禮佛和每日清晨的齋僧更是成為泰國民眾日常生活的一部分。此外，泰國的語言文字、文學藝術、風俗習慣等各個方面，也都有廣泛地滲透著上座部佛教的深厚影響 。
依據現在泰國的社會脈動來說，從歷經700多年的發展以來，上座部佛教已成為泰國社會的重要組成部分，「功德」和「業報」構成了泰國社會的普遍價值觀，而「寬容」和「忍讓」則體現了泰國民族精神的本質特點。自19世紀後半而言，泰國開始了由傳統社會轉向現代社會的型態，包括上座部佛教在內的泰國傳統的社會結構和價值觀都受到了來自西方文化的衝擊。那麼，在這一曲折而動盪的轉型進程中，上座部佛教對社會變革造成了哪些影響？其肩負的社會功能出現了哪些變化？而其本身又產生了哪些改變？本文將從文化、政治和社會的角度分別就此進行探討與分析。

    上座部佛教在名義上並不是泰國的國教，憲法也明確規定泰國公民有宗教信仰的自由，但上座部佛教卻實際上享有國教的地位與尊榮。這在制度層面上表現地相當明顯，比如泰國是世界上唯一在國旗上體現佛教象徵的國家，國旗的三色中，紅色代表國家，藍色代表國王，白色則代表佛教；泰國在現行的1997年憲法第9條中明文規定，作為國家象徵的國王應當是佛教徒；泰國採用佛曆的紀年方式，比基督教西曆要早543年；泰國的法定假日中，不少是遵循佛教傳統而設 。

    社會功能的弱化。隨著現代社會專業化分工體系的日趨完善，原本是主要由上座部佛教僧侶提供的諸如教育、醫療等社會功能正在被逐漸取代，而封閉的傳統村社結構的瓦解，也使得寺院的社區交流和凝聚作用減弱。

宗教認同感的下降。隨著民眾教育程度的普遍提高和社會發展機會的不斷增多，宣揚安於現狀的「來世業報」觀念正逐漸失去市場，而上座部佛教精深的哲學思想，卻又因為巴利文的艱澀難懂而難以普及，這就使得上座部佛教無論從形式上還是內涵上都開始失去新生代民眾的認同。

道德尺規地位的崩塌。僧侶曾是泰國傳統道德規範的尺規，長期以來一直憑藉其對自身的行為自律和精神修養，贏得世俗民眾的尊崇與追隨。但是，60年代以來泰國長期偏重於經濟增長的社會發展模式，卻導致社會道德建設明顯滯後。在物質主義的滲透和影響下，傳統道德和價值觀正在逐步衰退，而現代道德規範卻遠未成形。這使得無論是世俗民眾還是僧侶都陷入了道德的迷惘。對此，泰國著名的民間政治活動家素拉·司瓦拉差(Sulak Sivaraksa)感歎道，他們（指青年人）已經不再注意佛教的倫理教育。今天的和尚們也不像從前那樣潔身自好。他們中有的人抽煙，還管這叫做「藥」，他們中甚至有吸毒的、私蓄錢財的。佛陀的四聖諦已經給人們淡忘了，大家已經不再強調除貪嗔和離苦及忍辱這樣的教訓了 。不難看出，傳統的上座部佛教正面臨著與現代社會間日益擴大的鴻溝，因而迫切需要通過宗教革新以適應現代要求，實現全新的社會定位。為此，不少有識之士，早已開始了多方面的努力。

    (二)、現代泰國的佛教的社會關懷
現代泰國的佛教的社會關懷，依泰國佛使比丘，所提出的法的社會主義作為探討中心，法的社會主義「可稱為佛教的社會主義」，佛使比丘認為，由於縱容煩惱主宰自己，我們已遠離了純正的社會主義和自然狀態，結果使人類的心智發展受到阻礙，尤其是在心理和精神方面的發展，除了吃、睡、生育方面比動物好以外，其他與動物無異。人類以自我為中心的想法，使我們不知事物的真相反而增加個人的痛苦，並使我們的行為愈來愈缺乏同情心，進而造成社會的病態。

　現代的社會缺乏同情心，因為人們變得自私且執著於「我」及「我所有」；忽視上帝要世人互愛的願望，也就是說，在我們想到個人利益前，應先考慮到社會的利益。佛使比丘認為社會問題的根本起因是人類的自私貪婪，人們總是儘可能地為自己積聚財物。因此，雖然社會問題不能簡化為個人問題，但解決問題的方法必須是改變一個人物質化的觀念和以自我為中心的執著。

    （三）、佛使比丘法的社會主義
佛教的社會主義是以佛法為基礎，根本上是佛法化的，也就是說，它不應被視為是共產主義或自由民主哲學。佛使比丘認為法的社會主義內含於事物的本質中，因此，法的社會主義（法的和合共同體dhammika sanghaniyama）這名詞，可以說確切地表明個人和社會之間的道德法（戒法siladhamma）。由於當今世界人類遠離了這種理想，所以我們要努力恢復這本來的狀態，使理想早日實現。 　

（1）整體利益
這種原則的中點是放在政治、經濟和社會結構。佛使比丘認為：在這世上沒有任何事物可以單獨存在，每個個體都是群體中的一份子，不論是原子、分子、人類、社會或是宇宙都彼此相依共存。總之，這就是自然之道，或事物真正的生成之道。 所以若發生一個問題不只是 是個人的問題，而它還關連到整個社會，不管任何為社會群體所制定的制度，都是為了社會整體的利益，而不只是為了個人或特定人士的利益，如果將個人利益放在社會利益之上，那麼社會問題將不能有效解決，因為問題的癥結就出在社會是以整體的方式來運作的。

（2）戒律和布施
第二原則指示管理個人的行為，佛使比丘認為：戒律應該被看作是最恰當的生活方式，而不是限制人類的自由，他舉例說：佛陀所制定的僧團戒律，把所有的事物都連結成不可分離的群體，我們從「僧伽」這個字就知道它的意義，因為「僧伽」字面的意思是指一個和合體，而不是指單獨的個人。當人們群居時，就需要一種法則把他們結合成一個和合體，能幸福地生活在一起。若進一步探討就會發現，這社會群體和自然很和諧地相處在一起。例如，戒律要求的生活型態是：能知足並且合乎中道，比丘尤其必須遵守一種特別的規則：他們不能拿取多於所需的東西，假如多拿了，就是犯戒；又比丘若擁有超過三衣的衣物，也是違犯了規定。比丘只能擁有三衣一缽和一間小房間這一種教導比丘們適量拿取的理念，就是社會主義的真正基礎。總之，佛使比丘他是在倡導佛陀所說的「中道」，這種中道的生活既不會過度縱欲，也不是嚴苛的苦行。

（3）尊重和慈悲
第三項原則，尊重和慈悲，指引人們對生命具有正確的態度。

　　以上所說的引導我們進入第三項原則，我將它歸為對生命尊重和慈悲的原則，它承認每個人都處在互相依賴、共享所有的團體中，而每個份子也都各有其份。佛教所說的社會主義觀，持平而論，也存在其他所有的宗教中，因為佛教和其他宗教都是建立在對一切眾生慈愛和悲憫的基礎上。由於這種精神，就產生了平等和自由，以及萬物互相關連的想法。

五、結論
佛教之淵源從印度開展，傳播於世界各個國家，隨著傳播的路徑，因此形成所謂的北傳佛教與南傳佛教，隨著各地的風俗民情，而有不同的變化產生，其中在南傳佛教中又分化成許多的部派，泰國則屬於上座部。佛教傳入泰國後也融入了泰國當地的文化與藝術，由於長久時間的融合與影響，而發展出泰國佛教的新文化，有別於其他南傳佛教，形成了泰國佛教的特色文化。

佛教是泰國人民道德與禮儀的指標，維繫社會和諧及推動心靈淨化的原動力，佛教影響力深入民間的因素是，大部份泰國為佛化家庭，每一位男眾，一生需有一次，必須住在寺院裡出家修行，薰習佛陀教法。因此，泰國是遵循「法的社會主義」規範生活，如文中所提到，全體的利益、戒律和布施、尊重和慈悲等，這樣人們的行為舉止才能符合社會的整體利益，進而達到人民和睦相處，期望社會不起衝突和平共處。

近三十年來，泰國社會越來越現代化，就泰國的僧伽教育而言，泰國僧伽教育不得不改革，除了改革之外，依然保有傳統的教育與文化氣息，在嚴格的把關下，培養與訓練出傑出的僧伽，相對的在社會上有著重要的使命，也就是人民心靈的導師與扮演重要的社會工作人員，長老比丘們進行指導靜坐及修行法門，或致力於弘揚佛法與寺院行政和心理諮詢等工作。
參考書目
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6、立人，《現代化發展的代價——泰國社會及佛教價值觀面臨的挑戰》，北京：《佛教文化》2003年2期，頁58。http://www.cqvip.com
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9、〈弘誓雙月刊〉，79期   ， 2006/02 發行
10、泰國觀光局台北辦事處：www.tattpe.org.tw
11、泰國導覽網站：www.sawadee.com
12、Mahachulalongkornrajavidyalaya University ：http://www.mcu.ac.th、
13、Mahamakut Buddhist University ：http://www.mbu.ac.th